Seit Jahrzehnten erzählen Daten die Geschichte unserer ökologischen Krise. Wissenschaftler verfolgen Kohlenstoffemissionen, kartieren die Entwaldung und protokollieren den Verlust der biologischen Vielfalt. Doch Daten allein können der Menschheit nicht die Realität eines sich verändernden Planeten spüren lassen. Wirkliche Wirkung hängt von einem Wandel in der Sprache ab – einem Vokabular, das die Grenze zwischen der menschlichen und der lebendigen Welt auflöst.
Phoebe Giannisi verkörpert diesen Wandel. Als Dichter, Klassiker, Performer, Architekt und Umweltschützer hat Giannisi eines der radikalsten Werke der Öko-Poesie in der zeitgenössischen Literatur hervorgebracht. Ihre Arbeit verbindet antike griechische Mythen, ortsspezifische Performances, Videogedichte und Feldaufnahmen, um eine nachhaltige Lektion darüber zu geben, was es bedeutet, auf einer verletzlichen Erde zusammenzuleben.
Giannisis Umweltbotschaft ist in der Chimäre verankert. In der klassischen Mythologie war die Chimäre ein feuerspeiendes Monster, teils Löwe, teils Ziege, teils Schlange. Für Giannisi ist dieses Geschöpf keine monströse Abstraktion, sondern eine biologische und ethische Realität.
In ihrer Sammlung Chimera (2024) verbindet Giannisi antike Mythen mit moderner Genetik und zieht eine Linie von Homers legendärer Ziegen-Chimäre bis zum wissenschaftlichen Phänomen des Mikrochimärismus – der Art und Weise, wie Zellen eines Organismus dauerhaft in einem anderen leben können. Ihre Gedichte deuten darauf hin, dass Menschen von Natur aus kollaborative Wesen sind. Wie sie im Gedicht Chimera II schreibt:
Nennen Sie mich Chimäre.
Ein Wesen bestehend aus
andere Wesen
Ein Wesen mit unterschiedlichen genetischen Codes
eingearbeitet.
Verschiedene Gene verbunden
in einem Körper.
Mehrere Körper.
Giannisis Poesie stellt die Illusion in Frage, dass der Mensch von der Natur getrennt sei, sei es als Herr oder als Retter. Stattdessen lädt sie ihre Leser ein, zu erkennen, dass wir zusammengesetzte Wesen sind, die physisch und ökologisch mit der Welt um uns herum verflochten sind. Der Landschaft zu schaden bedeutet, unseren eigenen, aus mehreren Arten bestehenden Körper auseinanderzureißen.
Diese Philosophie wird durch Giannisis Verwendung mehrerer Stimmen zum Leben erweckt. Ihre Gedichte, die jetzt in Goatsong (2025) gesammelt sind, verlassen den einsamen Erzähler und gedeihen als lebendige Ökosysteme, in denen menschliche und nichtmenschliche Stimmen das gleiche Gewicht haben. In ihrem zweiten Gedichtband Cicada (2022) ist das gleichnamige Insekt die Protagonistin. Giannisi überlagert antike Texte von Platon, Archilochos und dem japanischen Dichter Bashō mit Beobachtungen zum Lebenszyklus des Insekts und seinen dröhnenden Paarungsrufen. Sein Gesang wird zum Umweltzeugnis – einer nichtmenschlichen Sprache, die die Aufmerksamkeit des Lesers fordert.
Giannisis Fokus vertiefte sich in Chimera, ihrer dritten Kollektion. Darin verfolgt sie die alten Traditionen der Vlach-Hirtengemeinschaften im Norden Griechenlands, die ihr Vieh saisonal zwischen Berg- und Talweiden bewegen.
Anstatt das pastorale Leben zu romantisieren, baut Giannisi ein Archiv des gemeinsamen Überlebens auf, indem sie Staatsarchive, regionale mündliche Überlieferungen und ihre eigenen Feldaufzeichnungen neu zusammenstellt. Bei ihren Live-Auftritten lässt Giannisi die Schreie der Hirten mit dem Brüllen der Herde, dem Dröhnen eines vorbeifahrenden Motorrads und dem knirschenden Knirschen eines Betonmischers in einer Schleife klingen.
Dieser akustische Raum zwingt die Zuhörer dazu, gleichzeitig in der modernen Industriewelt und der antiken Tierwelt zu leben. Es ist eine Ökologie des Klangs, die sowohl die Schönheit des gemeinsamen Lebens als auch die Verletzlichkeit einer bedrohten Umwelt einfängt.
Sprache als materieller Weg
Als ausgebildeter Architekt betrachtet Giannisi Sprache als einen physischen Weg, den es zu gehen, zu schmecken und zu spüren gilt. Als ich Giannisi im Oktober 2023 am Center of Hellenic Studies in Harvard zu Gast hatte, sah ich, wie dieser räumliche Ansatz zur Poesie im Raum Gestalt annahm. Es liegt eine intime, architektonische Präzision darin, wie sie die Sprache von der Seite in einen gemeinsamen physischen Raum bewegt.
Für ihre Installation Aigis II 2017 im Panourgias Museum in Amfissa, Griechenland, schrieb Giannisi ihre Gedichte auf halbtransparentes Ziegenlederpergament. Einerseits zeichnete sie traditionelle Migrationsrouten nach und andererseits verfasste sie Verszeilen. Als ich beobachtete, wie die Zuschauer das Pergament handhabten, wirkten sich das geschriebene Wort und die Geographie der Erde gegenseitig durch die Tierhaut hindurch.
Bei dieser Kompositionsmethode wird der menschliche Körper zum primären Medium für das Umweltgedächtnis. In ihren Performances blockiert Giannisi routinemäßig ihre eigene Sicht mit einem Tuch oder Korb und dezentriert damit bewusst ihren eigenen menschlichen Blick, um eine verletzliche, sinnliche Beziehung zu ihrer Umgebung aufzubauen. Ihre Gedichte sind erfüllt vom Geschmack einer erdigen Zikade, dem stechenden Meersalz und dem stechenden Geruch tierischer Sekrete.
Diesen Spätherbst kommt diese physische Leistung des Umweltgedächtnisses an die Universität Bristol. Ich werde mich Giannisi und ihrem Dichter-Übersetzer Brian Sneeden anschließen, um zu sehen, wie diese alten Texturen in einem neuen architektonischen Raum zum Ausdruck kommen und unsere zeitgenössische Landschaft und den klassischen Mythos erneut kollidieren lassen.
Die Verankerung ihrer Poesie in diesen Realitäten ermöglicht es Giannisi, einen Raum zu schaffen, in dem menschliche und Umweltkräfte ineinander übergehen. Diese Strategie hat eine subtile politische Note und positioniert ihre Arbeit als Verteidigung des „Allmendes“, der gemeinsamen Ressourcen, die derzeit durch wirtschaftlichen Profit abgebaut werden. Ihre Gemeinschaftsprojekte, darunter akustische Erkundungen mariner Klanglandschaften, zeugen vom verheerenden Verlust der Artenvielfalt, der durch Klimawandel und industrielle Expansion verursacht wird.
In der grenzüberschreitenden Tradition der Dichterin und Übersetzerin Barbara Köhler und der Nobelpreisträgerin von 2026, Anne Carson, löst Giannisi die Grenzen zwischen Mythos, Wissenschaft und Kreativität auf und macht sie zu wichtigen Werkzeugen für die Bewältigung unserer schwierigen Zeit.
Um die ökologische Krise zu überleben, ist ein völlig neuer Vorstellungsrahmen erforderlich. Wir sind aufgerufen, unsere Welt nicht als auszubeutende Ressource zu betrachten, sondern als ein riesiges, verbundenes Netz, in dem der Gesang jedes Lebewesens dem Ganzen Leben einhaucht.
Laura Jansen, außerordentliche Professorin für klassische Philologie und Vergleichende Literaturwissenschaft, Universität Bristol
wird von The Conversation unter einer Creative Commons-Lizenz erneut veröffentlicht.
